.神と仏が合体、「神仏習合」とは・・？、

ところで、一般に神宮寺（じんぐうじ）とは、日本において神仏習合思想に基づいて神社を実質的に運営していた仏教寺院のことである。


日本に仏教が伝来した6世紀中頃の飛鳥時代には、当然、神道と仏教はまだ統合される事はなかったが、奈良から平安期になり仏教が一般にも浸透し始めると日本古来の宗教である神道との軋轢が生じながらも、神社の境内に寺院（神宮寺）や僧形の神像が造られるなど、神々への信仰の中に仏教が浸透していった。
又、神々が仏法を守護する神として仏教の下に取り込まれる（宇佐八幡宮が大仏造立に積極的に協力するなど ）という形にもなった。

そこから“神は仏の仮の姿”であるとする「神仏習合思想」が生まれ、寺院の中で仏の仮の姿である神（権現）を祀り、営まれるようになった。　
日本では千年以上のもの間、神と仏の複雑な混淆・折衷が続けられてきた結果、神仏両宗教という日本の歴史的風土に最も適合した形へと変化し、独自の習合文化を生み出した。　
即ち、　神仏習合のはじまりが神宮寺の出現であり、越前国・気比大社の神宮寺や8世紀初頭の若狭国・若狭神社の神宮寺の建立はその先駆けをなすものでもあった。


早い話が、神社の霊、御魂は過去に偉大な功績を残したため、宮にその御霊を奉った。　そして、その後に記念としてその者を時々、お祭りをし、奉ってやればそれで良かった。　
そこには、尊大ぶった教えや、思想、哲学などは無く、通常はただジッと鎮座してれば良かったのである。　

しかし、仏教というという新しい教えや、思想なるものがいきなり入り込んできて、「どうじゃ・・！こうじゃ・・！」と人の心の中の説教をしはじめる。　
人々はおろか神社宮司から神社の御霊にまで影響するようになり、神々が「私は迷っている、ぜひ仏法を聞きたい」などとも言って、神というものが仏教に取り入れられ、「権現」、「明神」といった、神性の仏になってしまったのである。　

「八幡大菩薩」などといって、神仏がごちゃごちゃになってしまったのがいい例で、これが所謂、神仏習合思想である。　そして有力な神社にあっては、神宮寺が併設され、寺僧が神に対して仏事で仕え、お経を上げるのである。　
つまり、神職より、僧の方が位が上がってしまったのである。　
これを一般に「本地垂迹（ほんちすいじゃく）」と言われて、これはなんと、凡そ1000年以上もの間、明治の神仏分離政策まで続くのである。


別当寺（べっとうじ）とは、神仏習合が許されていた江戸時代以前に、神社に付属して置かれた寺のことで、神前読経など神社の祭祀を仏式で行う者を別当（社僧ともいう）と呼んだ。　ことから別当の居る寺を別当寺と言った。　
神宮寺（じんぐうじ）、神護寺（じんごじ）、宮寺（ぐうじ、みやでら）なども同義である。

奈良時代には、伊勢・大神宮寺、越前・気比神宮寺、常陸・鹿島神宮寺、豊前・宇佐比売神宮寺、出雲大社別当寺・鰐淵寺など、日本の主要な神宮を取り込んでしまう。　
その後も、寺院は寺領を拡大し、鎌倉期においては読経・教義そっちのけで武僧集団まで造ってしまうのである。

そして戦国期、新風を吹き込みながら台頭してきた織田信長が寺僧の武力化、政治介入など余りの傍若無人さに業を煮やし、比叡山の焼き討ちや一向宗徒の撃破などで、一時的には退けることになる。　
しかし、信長の偉業（異形）・・？は、明治維新の神仏分離、廃仏棄捨の其と比べれば、まだ可愛いものであった。
　　

元来、仏教が日本に伝わって以来、その形は日本の神々を取り入れ、神仏習合という独特の宗教文化を形作った。　
近年、一般に日本人は無宗教であると言われるが、実際は神仏信仰は生活のすみずみにまで浸透していて、盆や正月の年中行事のほか、占い・祭礼・お守り札などの多様な民俗信仰の形を現代においても継承している。
これは日本特有の折衷文化、融合文化である。

しかし、世界的に見ると異宗教間や他宗教同士では融合することは有り得ず、歴史的にも宗教戦争など宗教界あげて、又は国を挙げて他宗教を排し、合い争うのが常道だった。

これらの折衷文化は、日本人特有の特異（得意）な特性かもしれない・・！！。

次回は、「神宮時・お水送り」

【本文関連情報】

日本周遊紀行(203) 小浜　「お水送りとお水取り」